Мифологические представления и образ жизни

 

Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную так. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной формы, а в центре нее – Срединное государство, цивилизованный мир древних китайцев, который назывался еще Поднебесной страной. Здесь сравнительно мягкий климат, плодородные почвы, разнообразный рельеф.

Вся территория за пределами Срединного государства считалась населенной варварами. Они различались лишь по странам света: «восточные варвары», «западные варвары» и т.д. На варварском севере были безводные степи, где зимой не было спасения от лютой стужи, на западе – раскаленные пустыни и бескрайние горы, на юге болота и непроходимые леса, где обитали хищные звери и ядовитые гады, на востоке раскинулся безбрежный великий океан, кишащий морскими чудищами. Чтобы отличить себя от варваров, китаец должен был носить халат такой длины, чтобы он не касался земли, и не такой короткий, чтобы были видны ноги, халат должен был быть запахнутым направо. Другим отличительным признаком являлся обычай собирать волосы в пучок и закалывать их шпилькой. Ходить же с распущенными волосами и без шапки, сидеть, вытянув ноги, а также не пользоваться палочками за едой, считалось дикостью. 

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц – ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь, – земля. Вся природа создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось «формирование» неба, затем – земли и только после этого появился человек.

Союзом светлого начала ян и темного начала инь порождены пять элементов (или пять стихий): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, от которых и происходит все во Вселенной. Связь между этими элементами может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии со следующей формулой: Вода порождает Дерево, но уничтожает Огонь; Огонь порождает Землю, но уничтожает Металл; Металл порождает Воду, но уничтожает Дерево; Дерево порождает Огонь, но уничтожает Землю; Земля порождает Металл, но уничтожает Воду.

Все вещи произошли от взаимосвязи инь и ян. Взаимодействие инь-ян порождает и доброе, и злое в природе и в жизни. Не надо рассуждать о том, что лучше, что хуже – свет или тьма, покой или движение, – и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и плохим, и хорошим – в зависимости от времени и ситуации.

Чередование инь-ян так же неизбежно, как чередование тьмы и света, ночи и дня, зимы и лета. Инь-ян, проникая друг в друга, меняются местами. Так создается «круговорот вещей».

Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков, это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым приносило счастье и удачу.

Таким образом, развитие Вселенной рассматривалось как взаимодействие двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян – светлого животворного, положительного (мужского) начала и инь – темного, мертвого, отрицательного (женского) начала.

Небо олицетворяло собой движение. Земля же, несмотря на свирепствующие порой стихийные силы (землетрясение и наводнение) остававшаяся твердой под ногами человека, олицетворяла собой покой. Она была всего лишь объектом воздействия Неба: воспринимала солнечный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.

Небо-отец, управляя жизнью земли-матери, выступает в качестве активного начала; в то время как земля, существуя по небесным законам, олицетворяет пассивное начало. Взаимопроникновение этих «супругов» создало жизнь и породило земного человека.

Желтый цвет, цвет спелых плодов, символизирует землю, отдающую свои богатства людям. Эти плоды – тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ними – дождь, грозовые ливни. Поэтому облака, грозы и молнии – символы «оплодотворения» земли небом. Красный цвет – это цвет огня, рожденного молнией, символ «брачного союза» неба и земли.

О всемогуществе Неба упоминалось во многих древних китайских канонах. В книге «Мо-цзы», где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы (ок. 479 – 400 гг. до н.э.), говорилось: «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел, – это значит делать то, что любит Небо. Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю...

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

В конфуцианской книге «Шуцзин» (VI в. до н.э.) сказано: «Только Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба».

Равномерное распределение дождливых и солнечных дней, обильные урожаи, мир и спокойствие на земле служили доказательством того, что Небо довольно земными порядками. И наоборот, засуха, наводнение, солнечное и лунное затмение, а также голод, бунты, эпидемии рассматривались как вестники «небесного гнева». Умение правильно истолковывать «настроение» Неба считалось большим искусством, которым владели немногие.

Китайцы в древности сравнивали контуры неба с поверхностью земли. Например, Млечный Путь уподобляли реке: «небесная река» (тянь-хэ), или «серебряная река» (инь-хэ), или «большая река» (да-чуань). Великая китайская река Хуанхэ якобы имела некую связь с «небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось: если существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.

Незримые образы земных животных также пребывали на небе. Соответственно именовались и небесные пространства: западную часть звездного неба называли областью белого тигра, северную часть – областью черепахи, восточную – областью лазоревого дракона, южную часть – областью красной птицы. Отдельные созвездия также ассоциировались с невидимыми образами животных.

Древние китайцы верили в реальное бытие небесных животных. Это означало, например, что черепахи, живущие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные тигры произошли от небесного тигра, который был порожден одной из звезд.

В древнем Китае сложилось представление о солнечном зодиаке, в соответствии с которым звездное небо разделено на 12 частей, названных именами реальных и мифических животных: мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. В зависимости от положения этих 12 созвездий определялось положение солнца в каждый месяц.

Вслед за верховным божеством – Небом особым почитанием древних китайцев пользовались солнце и луна. Тепло, исходившее от силы ян, конденсировалось – так возник огонь. Из части огня, обладавшей «высшим качеством», образовалось солнце. Холод, исходивший от силы инь, также конденсировался и породил воду; из части воды, обладавшей «высшим качеством», образовалась луна и произошли звезды.

Каждое утро на небосводе появляется светило-солнце, вечером оно исчезает за противоположной стороной небосвода, а вместо него на небо восходит луна. Если солнце согревает и даже палит землю, то луна излучает на нее прохладу и льет тусклый свет.

На солнце, как, впрочем, и на других небесных светилах, находили себе пристанище духи. Главный из них жи-чжу (владыка солнца), или жи-шэнь (дух солнца). На «огненном колесе» солнце-дух ежедневно совершал поездку по видимому небесному своду с востока на запад. Колесницу везли шесть «безрогих драконов» (чи-лун). Появившись утром из-за горы, находящейся «на краю света», солнце все выше и выше поднималось над горизонтом, достигало высшей точки своего дневного пути, потом склонялось к западу и спускалось в подземную «темную страну», по которой двигалось всю ночь с запада на восток к месту утреннего восхода. Так видимое суточное движение солнца ассоциировалось с поездкой духа солнца.

Солнце могло попасть в «беду». Это так трактовалось затмение. Если солнце посылает на землю меньше лучей, чем обычно, это означает, что начинается «пожирание солнца» невидимым чудовищным животным («небесной собакой»). Солнце будет съедено чудовищем, если люди останутся безучастными свидетелями того, что делается на небе. Но верующие в силах отпугнуть чудовище, если сумеют устрашить его невероятным шумом. Всякий раз, как начиналось затмение солнца или луны, они выходили из своих домов и на открытом месте изо всех сил били в барабаны или стучали в металлические предметы.

Простой народ, император и его приближенные (а при дворе существовала астрономическая обсерватория) рассматривали затмение как гнев Неба. Об этом можно судить, например, по следующему императорскому эдикту, опубликованному 3 сентября 1897 г.: «Астрономическая обсерватория предупредила нас о том, что в первый день 24-го года нашего правления будет полное солнечное затмение. Относясь с пониманием к этому ужасному известию, мы пытаемся найти у себя грехи, которые обратили гнев Неба на нашу землю. По сему приказываем изменить обычай празднования Нового года: отказаться от пиршеств в этот день. Все члены императорского двора, облачившись в скромные одеяния, совместно будут молиться Небу, прося его проявить милосердие».

Главное божество луны называлось «владыка луны» (юэ-чжу) или «дух луны» (юэ-шэнь). В даосской религии «владыка луны» получил наименование «старец луны» (юэ-лао). Этот «старец» выступал в роли устроителя брачных союзов: он незримой красной веревочкой связывал попарно тех мальчиков и девочек, которым суждено рано или поздно соединиться брачными узами.

В темных пятнах, заметных на луне, мифопоэтическое сознание увидело фигуры двух животных и человека, рубящего дерево. Одно из лунных животных – заяц, по его имени иногда называют и луну: «темный заяц», «золотой заяц» или «обгорелый заяц».

Люди страшились лунного затмения, считая и его дурным предзнаменованием. Каждый год астрологи сообщали императору о датах предстоявших затмений. Император передавал полученные сведения наместникам и губернаторам провинций. Они, в свою очередь, оповещали о «знамении Неба» начальников городов и уездов.

С наступлением лунного затмения чиновники одевались в официальные халаты и принимали меры к тому, чтобы «спасти» луну. Зажигались светильники и курительные свечи, чиновники трижды совершали земные поклоны и трижды били челом о землю. Вся церемония челобития тоже повторялась трижды: в начале лунного затмения, в момент его апогея и после затмения.

Крестьяне во время затмения наблюдали за отражением лунного света в воде, били в медные тазы и барабаны, чтобы отпугнуть «прожорливое чудовище, пытающееся проглотить луну».

Солнце, луна и звезды оказывали решающее влияние на различные земные события, особенно на жизнь и смерть человека. Солнечное затмение сулило неприятности для государства и правителей (бунт, голод, смерть императора). Если луна становилась красной или блеклой, это также предвещало несчастья. Однако существовала и обратная связь: неправильное поведение мужчин могло привести к затмению солнца, а неправильное поведение женщин – к затмению луны. Звезды определяли судьбу растений и животных, покровительствовали тем или иным занятиям людей, предвещали счастье или несчастье, а также исход сражений.

Если речные воды, несмотря на предпринятые меры, сильно разливались и причиняли людям бедствия и страдания, то говорили, что духи рек не расположены к правителю страны, его следует заменить. Землетрясение также рассматривалось как выражение недовольства духов гор правителем царствующей династии.

 Существующие версии рождения мира демонстрируют многообразие представлений древних китайцев о мироздании. Но как бы ни были различны эти представления, их объединяет общая идея о существовании трех главных сил – Неба, Земли и Человека. По-разному трактуемая, эта идея присутствует во всех древнекитайских мифах о происхождении жизни на Земле, и влияла на организацию образа жизни. Симметричность расположения небесных и земных областей, сопряжение тела Паньгу с телом земли и параллелизм их частей, а также принцип организации «социального тела», каждая часть которого имеет конкретное функциональное предназначение, есть незыблемый закон мироздания, которому необходимо подчиняться и неотступно следовать, как внутреннему закону жизни.